那时苏轼被贬黄州，虽写下“大江东去”的豪迈，内心却仍有波澜。一日他静坐禅房，忽觉心境澄澈，遂挥笔写下“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”的诗句，遣书童送往江对岸的佛印禅师处。“八风”者，即指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是世人最易被牵动心绪的八种境遇。苏轼自认为修行有了功夫，可以超脱外物，任尔世事纷扰，我自岿然不动。
但是佛印和尚见诗后，只在纸上批了“放屁”二字，便让书童带回。苏轼见此二字，顿时怒火中烧，顾不得夜色深沉，渡江直奔佛印禅寺，气势汹汹的要讨个说法。刚到寺门，便见佛印早已立于阶前，笑着问他：“学士不是说八风吹不动吗？为何我一个‘屁’字，就把你吹过江来了？”
苏轼闻言，如遭雷击，瞬间面红耳赤。他之前以为自己早已看透世事，却不知功夫远远不到，内心的“风”从未停歇；因他人的评判而起猛烈嗔怒，就是藏在心底的“讥风”，这讥风轻轻一吹，自己便乱了心神。这场看似戏谑的交锋，实则是佛印为苏轼上了一堂直指真性的禅课：真正的“不动”，不是嘴上或文字上的豁达，而是内心真正做到如如不动，不为任何外境干扰。
我们都曾如苏轼一般，认为自己看到很通透，其实内心的波动从未真正平息过：他人一句批评就可能辗转难眠，因一点小误解就可能争得面红耳赤，因一时的不得志就愁眉不展。这些都是我们内心未平的“风”，根源就在于于自己内心的执念。
真修行、大修行从不逃离风雨，而是在风雨中稳住心神。苏轼后来在《定风波》写道：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”这份心境的转变，正是从“被风所动”到“与风共生”的蜕变。只有当我们不再执着于他人的评判，不再被得失所羁绊，外界的“八风”就成过眼云烟，内心的安宁才能坚如磐石。